提到“通俗”，人们马上联想到的一个词便是“歌曲”。但即使是在它的热爱者中，潜意识里也仍然因其“娱乐性”而不敢自尊其位。
生活中，人们贬低了通俗。这是一个悲剧：把自己熟知且能理解的东西视为浅薄。试想，宋词繁盛之时“有井水处即能歌柳词”，那“执手相看泪眼，竟无语凝噎”，凄情与姜育恒在泪眼朦胧中的《再回首》何尝不像孪生？即便有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这等志士仁人之心的范仲淹，不也同样发出“明月楼高休独倚，洒入愁肠，化做相思泪”的柔情咏叹？这与“点一支烟，喝一杯酒，能醉多久”的心情又何尝不是如出一辙？而李商隐的“相见时难别亦难，东风无力百花残”更是被徐小凤演绎成了完全的通俗歌曲，而它也未必因此而掉了价。
也许有人说：“只有源远流长，具有持久生命力的东西才有价值，才是真正的精品。”但歌德早就对此作出了反驳：转瞬即逝的玫瑰和千古屹立的雪山具有同样的美。对于艺术，这足够作为标准。
其实，所谓婉约，所谓豪放，所谓通俗歌曲，皆因有了众多的和者，才能风靡，才能传唱，才能有了历史或者时代的生命。白居易做诗时，不是要反复修改，直到目不识丁的老妪能够听懂才为止吗？这其实正是通俗的根本。
再如金庸的小说，曾经有很多争议，说法种种，说到骨子里还是在于它的“娱乐性”，在于人人都能看懂，人人都能欣赏。于是，便有很多人不屑，生怕倘给这些书一个认可，便会抹杀了自己与大众的区别。
但事实还是作出了公断：金庸被聘为北大名誉教授；“金学”引起越来越多学者的关注，作品流传四海已是不争的事实。如今，说一句“有井水处即能谈金庸”恐怕并不为过。笔者有过这样的经历，与生人见面时相对无言，手中无措，而一谈起金庸，便马上热火朝天，倾刻间便仿佛成了朋友。
这便是通俗的魅力，这亦是“不俗”的通俗。
其实，所谓高雅，所谓通俗，所谓简单与复杂，都只不过是形式上的差异。就像一则乐评中说“每个人在选择音乐时也就选择了自己，或者说是其心态已决定了选择的范围。心态只有时间的区分，没有高下的差异……我们应该尊重而不是否定人群中的多样性。”所以，我们不必因所谓高雅而沾沾自喜，也不必因通俗而妄自菲薄。
“贵族”和“平民”的身份在古代是可以相互转化的，艺术也一样。套用鲁迅先生的名言，我们是否也可以说：“艺术，是无所谓高雅，无所谓通俗的，高雅的人多了，懂的人多了，高雅也便成了通俗。”事实上，昔日在宫廷文士之间吟咏的唐诗三百首，至今还有几首不通俗？试想，当我们的城市都如维也纳那样热爱着交响乐时，谁又能说它不通俗，谁又能轻视了它呢？
点评：随着时代的发展，现代社会越来越没有“通俗”、“高雅”之分，只有形式之别。“通俗”和“高雅”的界定也越来越模糊。作者的着眼点很高，立意不俗，让本不成问题的“通俗”成了很大的问题，是一个新鲜且很重要的观点，作者论据也较充分，行文流畅。是一篇不错的文章。
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